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Bibelvers der Woche 27/2026

Mich aber erhältst du um meiner Frömmigkeit willen und stellst mich vor dein Angesicht ewiglich.
Ps 41,13

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Wenn, weil oder während? 

Lieber Gott, mach mich fromm, dass ich in den Himmel komm! So lautete ein Spottvers meiner Kindheit. Mit etwas bösem Willen könnte man unseren Vers so lesen.

Bei näherer Betrachtung geht es aber um das nackte, irdische Weiterleben. David ist krank, todkrank sogar, und seine Feinde versammeln sich schon und zeigen ihr wahres Gesicht. In seiner Bedrängnis fleht er zum Herrn um Errettung. Er verweist dabei auf seine Habenseite: Er habe sich der Schwachen angenommen und sei „fromm“ gewesen – man könnte hier auch unschuldig, tugendhaft oder integer schreiben.

Warum aber ist es gut, tugendhaft zu leben? Was frommt es? Ich denke immer wieder mal darüber nach. Die Bibel erzwingt es geradezu, siehe die BdW 50/2021 und 03/2025. Und es ist mein dreiundsechzigster Geburtstag. Da darf man mal ein wenig weise sein — wenn nicht jetzt, wann dann?

Wenn

Die erste Antwort lautet: Gesetzestreue bringt Belohnung, Ungehorsam bringt Bestrafung. Es ist die Antwort, die vielleicht auch Kinder erwarten: der klassische „Tun-Ergehens-Zusammenhang“. Auf ihn verlässt sich der Betende in Psalm 41. Er verweist auf seine Tugend, und appelliert gleichzeitig an Gottes Gnade. Er weiß, dass er gegen Gott gesündigt hat und seine aktuelle Lage die Strafe sein könnte. 

Psalm 18,21–25 formuliert das Prinzip in reiner Form, wenn David sagt:

Der HERR tut wohl an mir nach meiner Gerechtigkeit; er vergilt mir nach der Reinheit meiner Hände. Denn ich halte die Wege des HERRN und bin nicht gottlos wider meinen Gott. Denn alle seine Rechte hab ich vor Augen, und seine Gebote werfe ich nicht von mir, sondern ich bin ohne Tadel vor ihm und hüte mich vor Schuld. Darum vergilt mir der HERR nach meiner Gerechtigkeit, nach der Reinheit meiner Hände vor seinen Augen.

Weil

Eine andere Antwort besagt: Das Gesetz an sich ist gut. Es zu befolgen, dient unmittelbar dem eigenen Leben. Das ist für Erwachsene. Hier besteht ein ursächlicher Zusammenhang zwischen Gesetzestreue und Wohlergehen, der gar kein gesondertes Eingreifen Gottes erfordert – das Gesetz selbst bewirkt ihn. Es verhält sich wie mit der Gesundheit: Wer viel Gemüse, Obst und gute Fette zu sich nimmt, dafür wenig rotes Fleisch, Zucker und Alkohol, wer zudem nicht raucht und sich genug bewegt, fördert sein Wohlbefinden. Das ist die Denkart der jüdischen Weisheitslehre, wie sie das Buch der Sprüche vielfach variiert. Ein wunderbares Beispiel bietet Psalm 19,8–10:

Das Gesetz des HERRN ist vollkommen und erquickt die Seele. Das Zeugnis des HERRN ist gewiss und macht die Unverständigen weise. Die Befehle des HERRN sind richtig und erfreuen das Herz. Die Gebote des HERRN sind lauter und erleuchten die Augen.

Während

Verwandt damit ist eine dritte Perspektive, die mir persönlich die liebste ist. Ich glaube, es ist die Antwort Jesu, wenn es um das rechte Verständnis der Gebote Gottes geht. Wenn wir Gott von ganzem Herzen lieben und uns von seiner Gegenwart verändern lassen, folgt daraus zweierlei gleichermaßen: Zum einen werden wir das Richtige tun wollen, weil wir zu Gott gehören und die Ordnung lieben, in der er sich offenbart. Und wir werden Glück und Frieden finden, weil wir im Einklang mit dem leben, was die Schöpfung durchwebt und durchschwingt.

Die beiden Folgen sind nicht kausal verknüpft. Wir sind nicht glücklich, weil wir das Richtige tun, sondern wir sind glücklich, während wir es tun – beides entspringt parallel unserer lebendigen Verbindung mit Gott. Ein Bild dafür gibt uns Psalm 1,3. Der Mensch bei Gott wird mit einem Baum verglichen, der an Wasserbächen gepflanzt ist:

Der ist wie ein Baum, gepflanzt an den Wasserbächen, /
der seine Frucht bringt zu seiner Zeit, und seine Blätter verwelken nicht.
Und was er macht, das gerät wohl.

Das Wasser steht für das Wort und die Nähe Gottes. Weil der Baum an dieser Quelle steht, bringt er saftige Frucht und seine Blätter verwelken nicht. Er gedeiht. Nicht die eigene Tugend, die Frucht, bewirkt das Gedeihen, sondern die Quelle bewirkt beides gleichzeitig.

Existenzangst

Wenn, Weil und Während sind Stufen. Sehr elementar die erste, aufs Weltganze gerichtet die dritte. Aber alle drei haben „ihren“ Raum. Wenn es einem sehr schlecht geht, wenn die Neider am Bett stehen und tuscheln: „Wer so daliegt, steht nicht wieder auf“ – hilft es dann, der Schönheit des Gesetzes nachzusinnen? Oder sich daran zu erinnern, dass Gottesnähe zu einem gelingenden Leben führt? In existentieller Not ist der Mensch pragmatisch. David fleht in Psalm 41 um Hilfe, versichert Gott seine Treue und erinnert daran, dass er sie schon oft bewiesen hat.

Martin Luther war ein erbitterter Feind der Werkgerechtigkeit; darin liegt eine Wurzel der Reformation. Aber als er beinahe starb mit einem Darmverschluss, der ihn von innen her zu erdrücken drohte, als er zu Gott schrie und um Gnade flehte – da hat er gewiss auch Kraft aus dem Bewusstsein gezogen, dass er ein treuer Diener Gottes war und Gott ihn kannte. Anders kann ich es mir nicht vorstellen. Luther liebte die Psalmen; sie waren für ihn die Bibel im Kleinen. Ob er in jenen dunklen Stunden wohl Psalm 41 gebetet hat?

Der Herr schütze uns und helfe uns in der Not, ob wir es nun verdienen oder nicht. Er schenke uns die Kraft, seine Diener zu sein und dabei im Leben zu bestehen. Amen.
Ulf von Kalckreuth

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Bibelvers der Woche 26/2026

…und ganz Israel musste hinabziehen zu den Philistern, wenn jemand hatte eine Pflugschar, Haue, Beil oder Sense zu schärfen.
1 Sam 13,20

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Freiheit, die ich meine

Haben Sie es auch gelesen? Die amerikanische Regierung unter Präsident Donald Trump hat hinsichtlich der KI-Modelle Claude Fable 5 und Claude Mythos 5 jegliche Nutzung durch „ausländische Staatsangehörige“ verboten. Angeführt werden „Sicherheitsgründe“, ohne weitere Erläuterungen. Der US-Anbieter Anthropic hat die beiden Modelle daraufhin vom Markt genommen. 

Längst ist der Zugang zu den Grundlagen und Komponenten für IT zur scharfen Waffe im globalen Machtkampf geworden. China setzt diese Waffe ebenso ein wie die USA. Künstliche Intelligenz ist Schlüsseltechnologie. Kulturgeschichtlich wird man einst unsere Zeit nach ihr benennen: Wir stehen heute am Beginn der KI-Zeit. Gegen 1200 v. Chr. begann im Nahen Osten die sogenannte Eisenzeit. Mit Eisen wurde vieles möglich und alles einfacher: in der Landwirtschaft, der Waffentechnik, demTransportwesen. Eisen war Hi-Tech und Schmiede waren angesehene Spezialisten. Denken Sie an Wieland den Schmied und an Daedalos.

Die Israeliten waren ihrem Schicksal als Bausklaven in Ägypten entflohen. Über Jahrzehnte hatten sie nomadisierend in der Wüste gelebt, bis sie in Kanaan Fuß fassen konnten. Die Erzählung der großangelegter Eroberung weiter Teile des Landes im Buch Josua ist nicht vollständig, um das mindeste zu sagen. In den Bergen Judäas lebten die Hebräer zurückgezogen und in Abhängigkeit von den Philistern. Diese hatten an der Küste fünf reiche Stadtstaaten gegründet und kontrollierten den Handel über das Meer ebenso wie die Verkehrswege von Norden nach Süden in der Ebene.

Die Hebräer auf ihren kargen Bergen unterlagen nicht formal der Herrschaft der Philister, aber — frei waren sie nicht. Sie durften keine Waffen aus Eisen besitzen und Geräte aus Metall nicht selbst herstellen, oder bearbeiten, ja nicht einmal ihre Sensen durften sie selbst schärfen. Das Bergland war durchsetzt von philistäischen Befestigungen.

Eisenbearbeitung verboten! Ein Messer und ein Schleifstab. Illustration zu Sam 13,
Eisenbearbeitung verboten!

Solche Beschränkungen gab es auch in der europäischen Kolonialzeit. Die Briten verteuerten durch Zölle und Steuern die indischen Textilwaren, so dass die indische Textilindustrie unterging — zugunsten der englischen. In vielen afrikanischen Kolonien verhinderten die Kolonialherren bewusst die Entstehung von Schwerindustrie. 

Für die Philister waren die Hebräer marginalisierte, auf Viehwirtschaft beschränkte Bergbewohner, eine Bedrohung der Sicherheit, weil sie in der Sommerdürre immer wieder einmal ins Tiefland einfielen. 

Sklaven waren sie nicht mehr, aber sie verfügten nicht selbst über die Grundlagen für ihre Entwicklung. 

In Sam 13 wird weiter erzählt, wie Jonathan, der Sohn Sauls, mit seinem Schwertträger eine wundergleiche Einzeltat vollbrachte und damit in einer atemberaubenden Kaskade die latenten Kräfte des Volks freisetzte. Das durfte ich im vergangenen Jahr ausführlich kommentieren, siehe den BdW 09/2024. 

Unser Vers erinnert in diesem Zusammenhang daran, was Freiheit wirklich ist: nicht die Freiheit von Läusen und Krankheit, und auch nicht die Freiheit zum Strandurlaub, sondern die Freiheit, die eigene Entwicklung in die Hand zu nehmen. Autonomie.

Diese Freiheit ist ein Gottesgeschenk, vielleicht das größte, und es will erworben, bewahrt, genutzt, verteidigt und entwickelt werden.

Kollektiv und individuell. Und wenn wir alt werden, bis zum Tod.

Morgen ist der längste Tag des Jahres. Ein Höhepunkt aus Licht. Und das ist der Wunsch für diese Woche und auch den Rest dieses Jahrs: Der Herr helfe uns, unsere Freiheit zu finden und richtig zu gebrauchen. 
Ulf von Kalckreuth

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Bibelvers der Woche 25/2026

Und dies ist der Stamm des Vaters Etams: Jesreel, Jisma, Jidbas; und ihre Schwester hieß Hazlelponi;…
1 Ch 4,3

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Hur und seine Kinder

Hur ist einer der Söhne von Juda. Er wird in diesem Vers als Stammvater Etams bezeichnet. Das ist der Name einer Stadt und der umliegenden Gegend in der Nähe von Bethlehem. Der Vers gibt uns die Namen der Kinder Hurs: Jesreel, Jisma, Jidbas und eine Frau, Hazlelponi. 

Genealogien reihen Namen aneinander und verbinden sie miteinander. Zwischen A, B, C und D schafft sie Beziehungen, zum Beispiel die folgende: A ist Vater von B. B heiratet C und das Kind der beiden ist D. 

Wie macht man daraus eine Betrachtung? 

Man könnte zum Beispiel Näheres zu den angesprochenen Personen in Erfahrung bringen. Um wen geht es hier eigentlich? Da gibt es eine Überraschung. KI-gestützte Suche führt zu dem Ergebnis, dass keine der im Vers genannten Personen in der Bibel ein weiteres Mal erwähnt wird. Nicht Jisma, nicht Jisma, nicht Jidbas und leider auch Hazlelponi nicht, die eine besondere Frau gewesen sein muß — die Genealogien der Bibel nennen sonst nur Väter und ihre Söhne.  Der Talmud sieht sie als Mutter von Simson, aber die Bibel schweigt.

Ein totes Ende also, vier Geschwister ohne bekannte Nachkommen, von denen man sonst nichts weiß. Gäbe es diesen Vers nicht, würde man ihn vermissen? Hur und seine Nachkommen sind nicht Teil der zentralen Ahnreihe, die von Adam über Jakob und Juda zu König David führt, dann zu den anderen Königen Judas und schließlich auch zu Jesus.

Und doch würde der Vers fehlen.

Unaufhörlich schafft das Alte Testament Beziehungen. Es sieht diese Beziehungen in der Vergangenheit begründet, und drückt das mit Genealogien aus, durch Blutsverwandtschaft also, ganz archaisch. Hur wird im Vers als Stammvater Etams bezeichnet. Die vier Nachkommen stehen wohl für die führenden Patrizierfamilien. Land ist an Stämme und Clans gebunden, und in der Bibel führen sich diese konsequent auf Einzelpersonen zurück.

Jakob steht für ganz Israel, Juda für die Einwohner des Südreichs, Hur für die Einwohner der Region Etam, und die vier Geschwister vermutlich für große Güter dort. Im anschließenden Vers werden noch weitere Kinder Hurs genannt, die zu anderen Städten gehören. Genealogie schafft in der Bibel Beziehungen zwischen großen Menschengruppen und ganzen Ländern und Völkern. Ohne unseren Vers wäre die Region Etam und ihre Menschen nicht in Juda und die biblische Geschichte eingebunden!

Denken wir noch einmal an die zentrale Ahnreihe. Wenn David von Juda abstammt ( 1 Chr 2,3-15) und Jesus von David (Mt 1,1-6 und Lk 3,31-33) — dann gehört Jesus zu David und zu Juda. Das vergißt man leicht, nicht wahr? Aber die Genealogie der Bibel hält es unauslöschlich fest, in dem ihr eigenen Code.

Wer bist du? Wohin gehörst du? Hierfür stehen in der Bibel Name und Abkunft. Wir können dem Herrn danken für unsere Namen und unseren Platz im Leben!

Der Herr segne unsere Woche
Ulf von Kalckreuth

Nachtrag: Vielleicht würde der Vers auch an anderer Stelle fehlen. Seit Tagen schon schauen meine Frau und ich abends Ben Hur, den Monumentalfilms von 1959 mit dreieinhalb Stunden Gesamtdauer. Absolut faszinierend: Jerusalem und das Heilige Land der Zeitenwende. Ich bin auf den Film gestoßen, als ich unseren Vers recherchierte. Judah Ben Hur — Judah aus dem Hause Hur — ist ein jüdischer Fürst, dessen Wege sich mit denen Jesu kreuzen. Lew Wallace, der Autor des zugrundeliegenden Buchs hat sehr genau recherchiert, als er den Namen seines Protagonisten wählte. Unseren Vers kannte er, da bin ich sicher!

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Bibelvers der Woche 24/2026

…samt dem Speisopfer: zwei Zehntel Semmelmehl, mit Öl gemengt, als ein Opfer dem HErrn zum süßen Geruch; dazu das Trankopfer: ein viertel Hin Wein.
Lev 23,13

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Achtung: diese Betrachtung ist ein Gastbeitrag von Campus Connect an der Uni Frankfurt. Ich freue mich sehr darüber, vielen Dank!

Opfer, Dank und Gott in unserem Leben

Der Vers dieser Woche steht im 3. Buch Mose (Leviticus) und ist damit Teil der Tora, des „Gesetzes“ des Volkes Israels. Der Gesetzescharakter der Tora tritt u.A. im Buch Leviticus besonders ausgeprägt hervor, weil es eine Fülle von Anweisungen zur Gottesdienstpraxis, Reinheitsgeboten, Priesterdienst etc. enthält und so das Leben des Volkes Gottes in Seiner Gegenwart regelt.

So heißt es im Lev 19,2: „Seid heilig, denn ich bin heilig.“ – Der Mensch ist nicht dazu aufgerufen, der Gegenwart Gottes mit Gleichgültigkeit und unveränderter Herzenshaltung zu begegnen, sondern dazu, sich von Seiner Heiligkeit verändern/berühren zu lassen. Gerade der Appell zur Heiligkeit ruft natürlich eine Frage auf: wie kann der unheilige, sündhafte, fehlbare Mensch überhaupt auch nur irgendwie vor Gott bestehen, wie kann er auch nur irgendwie an dieser Beziehung zu Gott, an diesem Leben in Seiner Gegenwart teilhaben?

Kernelement der Beziehung zu Gott im Alten Bund ist die Opferpraxis: „Wenn nun jemand sich an einem dieser Dinge verschuldet, so soll er bekennen, womit er gesündigt hat. Und er soll dem Herrn für seine Sünde, die er getan hat, als Schuldopfer bringen …“ (Lev 5,5–6, Luther 2017). Aus christlicher Sicht wissen wir heute, dass sich Jesus Christus selbst für uns hingegeben hat, sodass all unsere Schuld und Sünde Gottes Blick auf uns nicht mehr trübt. Er selbst hat sich als vollkommenes „Opferlamm“ gegeben für uns. So kennt das christliche Alltagsleben keine Schuldopfer-Praxis mehr, keine Opfergabe zum Festtag, keine Dankopfer mehr. Ist das alles? Inwiefern ist die Opferpraxis auch in der heutigen Zeit in unserer christlichen Glaubenspraxis, in unserem ganz persönlichen Leben ein wichtiger Bestandteil?

Kein Vers steht für sich alleine, daher haben wir ihn im unmittelbaren Kontext zu den umliegenden Versen betrachtet. Konkret geht es in Lev 23 um Regelungen zu verschiedenen Festen des HERRN, die zu Seiner Ehre gefeiert werden sollen. Dazu sollen heilige Festversammlungen einberufen werden. Unser Vers steht in Verbindung zum Fest der Darbringung der Erstlingsgaben (Lev 23, 9-14, Schlachter 2000):

Und der Herr redete zu Mose und sprach: Rede zu den Kindern Israels und sage ihnen: Wenn ihr in das Land kommt, das ich euch geben werde, und seine Ernte einbringt, so sollt ihr die Erstlingsgarbe von eurer Ernte zum Priester bringen. Der soll die Garbe weben vor dem Herrn, zum Wohlgefallen für euch; am Tag nach dem Sabbat soll sie der Priester weben. Ihr sollt aber an dem Tag, an dem ihr eure Garbe webt, dem Herrn ein Brandopfer opfern von einem makellosen einjährigen Lamm, und das dazugehörige Speisopfer, zwei Zehntel Feinmehl, mit Öl angerührt, ein Feueropfer, dem Herrn zum lieblichen Geruch, sowie das dazugehörige Trankopfer, ein Viertel Hin Wein. Ihr sollt aber weder Brot noch geröstetes Korn noch Jungkorn essen bis zu eben diesem Tag, da ihr eurem Gott diese Gabe darbringt. Das ist eine ewig gültige Ordnung für eure [künftigen] Geschlechter in allen euren Wohnorten.

„Give God your best“ – Gott das Beste geben

Der HERR verordnet hier sehr konkret, wie die Darbringung der Erstlingsgabe stattfinden soll: mit einem Brandopfer für den HERRN, einem Speisopfer und einem Trankopfer. Hier fällt auf, dass alles, was dem HERRN zum Opfer gebracht werden soll, von hohem Wert ist: ein makelloses einjähriges Lamm, zwei Zehntel Feinmehl mit Öl angerührt, ein Viertel Hin Wein. Gott gibt sich nicht zufrieden mit einem unvollkommenen Lamm oder mit Feinmehl, das mit Wasser vermischt wird. Genauso wenig mit irgendetwas Niedrigerem als Wein. Warum gibt Gott so konkrete und anspruchsvolle Anweisungen für die Opfer? 

Es geht nicht darum, dass Gott auf materielle Dinge angewiesen ist, sondern darum, was das Opfer ausdrückt. Die Erstlingsgabe zeigt, dass der Mensch Gott an erste Stelle setzt und ihm vertraut als dem Versorger. Indem man das Erste und Beste gibt, erkennt man an: Alles, was ich habe, kommt von Gott. Außerdem macht es die Herzenshaltung offenbar. Jemand, der den HERRN wirklich liebt, wird sich nicht fragen: „Was ist das Mindeste, das ich geben muss?“, sondern vielmehr: „Wie kann ich Gott ehren mit dem, was ich habe?“ Es geht nicht um äußeren Wert im Sinne von Luxus, sondern um echte Hingabe.

Das zeigt sich auch an anderen Stellen der Bibel, etwa beim Bild der armen Witwe, die wenig zu geben hatte, aber alles gab, was sie hatte, Mk 12,43–44:

Jesus aber rief seine Jünger herbei und sagte zu ihnen: „Ich versichere euch, diese Arme Witwe hat mehr in den Opferkasten gesteckt als alle anderen. Denn die anderen haben nur etwas von ihrem Überfluss gegeben. Aber diese arme Frau, die nur das Nötigste zum Leben hat, hat alles gegeben, was sie besaß.

Der Mensch, der Gott an erste Stelle setzt und Ihm vertraut als Versorger, wird mit Freude sogar mehr geben als notwendig und wird Freude daran haben, dem HERRN sein Bestes zu geben.

„Don’t only take — make something great“ — aus Gottes Gaben etwas machen!

„Wenn ihr in das Land kommt, das ich euch geben werde, und seine Ernte einbringt, so sollt ihr die Erstlingsgarbe von eurer Ernte zum Priester bringen.“ Die Formulierung verweist auf die Zeit, in der das Volk Israel aus Ägypten herausgeführt wurde und viele Jahre durch die Wüste wanderte. In dieser Zeit konnten die Israeliten keinen Ackerbau betreiben und mussten sich auf Gott verlassen. Im verheißenen Land konnten sie dann wieder anbauen.

Wie schon angesprochen, stellt der HERR nun die Forderung, die besten und edelsten Güter, die die Israeliten herstellen konnten oder besaßen, ihm zur Ehre zu opfern.

So zeigt sich, dass Gott möchte, dass das Volk Israel nicht nur dankbar über die Gabe des (Acker-) Landes sein möge, sondern auch, dass es diese Gaben nutzt, etwas Edleres daraus herzustellen und als Dankopfer darzubieten.

Dies erinnert an die Geschichte eines Mannes und seiner Diener. Vor einer längeren Reise gibt er ihnen Talente an Silbergeld. Zwei haben das Geld genutzt und für ihren Herrn vermehrt, der dritte jedoch hat das ihm anvertraute Talent sicher aufbewahrt und nicht vermehrt. Als der Mann wieder zurückkommt, belohnt er die beiden, welche das Silbergeld vermehrt haben. Den dritten jedoch tadelte er. (vgl. Mat 25, 14-30). 

Es zeigt: wir sollen dankbar über jegliche Gaben von Gott sein. Jedoch sollen diese Gaben nicht nur angenommen werden. Sie sollen genutzt werden, um mehr daraus zu machen und so bei der Einbringung von eigener Arbeit und Zeit Gott zu ehren. Nimm nicht einfach nur an von Gott, mach etwas Gutes daraus: „Don’t only take – make something great.“

„More than sacrifice – a heart for God“ –  Gott sieht das Herz

In der Geschichte von Kain und Abel sehen wir ebenfalls, dass Gott nicht nur auf das äußere Opfer schaut, sondern auf die Herzenshaltung dahinter. Abel brachte von den Erstlingen seiner Schafe und von ihrem Fett, also von dem Besten, was er hatte. Von Kain wird hingegen nur gesagt, dass er von den Früchten des Erdbodens opferte. Der entscheidende Unterschied liegt jedoch nicht einfach im materiellen Wert, sondern darin, dass Abel im Glauben opferte (vgl. Hebräer 11,4). Gott sah Abel und sein Opfer an — also zuerst die Person und dann die Gabe. So heißt es auch in Gen 4,3-6 (Schlachter 2000): 

Und es geschah nach geraumer Zeit, dass Kain dem Herrn ein Opfer darbrachte von den Früchten des Erdbodens. Und auch Abel brachte [ein Opfer] dar von den Erstlingen seiner Schafe und von ihrem Fett. Und der Herr sah Abel und sein Opfer an; aber Kain und sein Opfer sah er nicht an. Da wurde Kain sehr wütend, und sein Angesicht senkte sich.

Doch die Opfer des Alten Testaments konnten die Sünde nicht endgültig wegnehmen, sie wiesen auf das vollkommene Opfer hin, das noch kommen sollte. Die Bibel macht klar: Aus Gnade seid ihr errettet durch den Glauben, nicht aus Werken (vgl. Eph 2, 8–9). Echter Glaube bleibt nicht unsichtbar: Er zeigt sich im Leben eines Menschen. Opfer, Gehorsam und Hingabe sind nicht die Grundlage der Rettung, sondern die Frucht eines lebendigen Glaubens. Bloß zu wissen, dass es einen Gott gibt, nützt nichts; auch die Dämonen glauben das (vgl. Jakobus 2, 14-26). Der entscheidende Unterschied besteht darin, dass wir als Christen Gott lieben, weil er uns zuerst geliebt hat (vgl. 1. Johannes 4,21). Jesus Christus ist am Kreuz gestorben, als das einzig wahre Sühneopfer, das dem HERRN wirklich wohlgefällig war. Jede Sünde verdient den ewigen Tod (vgl. Römer 6, 23), aber Christus ist für uns gestorben. Jeder, der an ihn glaubt, hat schon jetzt ewiges Leben (vgl. Joh 3, 16 + 36), das heißt nicht mehr als Sklave der Sünde zu leben, sondern zu leben durch den Heiligen Geist, der uns vom HERRN geschenkt wurde. 

Daher gilt: Vertraue dein Leben Jesus Christus an, damit auch Du ewiges Leben empfängst.

Gebet

Wir haben heute so viel von der „richtigen“ Herzenshaltung gesprochen. Wie sieht es in Deinem Herzen aus? Lasst uns mit den Worten Davids beten:

Erschaffe in mir ein reines Herz, o Gott: erneuere mich und gib mir die Kraft, dir treu zu sein! Verstoße mich nicht aus deiner Nähe und nimm deinen Heiligen Geist nicht von mir! Schenke mir wieder Freude über deine Rettung und mach mich bereit, dir zu gehorchen! Dann will ich den Gottlosen deine Wege zeigen, damit sie zu dir zurückkehren. Amen.

Zur Reflexion

  • Was bedeuten Opfer für uns im „Neuen Bund“ durch Jesus Christus heute? Was bedeutet es für Dich ganz persönlich?
  • Was hat Gott Dir gegeben und wie nutzt Du es zu Seiner Ehre?
  • Wo erkennst du in Deinem Leben Seine Versorgung? – Bete mit Dank!

Der Herr schütze und behüte uns in dieser Woche,
Campus Connect Frankfurt mit Ulf von Kalckreuth

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Bibelvers der Woche 23/2026

…dass die Leute werden sagen: Der Gerechte wird ja seiner Frucht genießen; es ist ja noch Gott Richter auf Erden.
Ps 58,12

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Für Mikis Theodorakis

Harte Kost. Lesen Sie erst einmal den kurzen Psalm. Die beiden letzte Verse dröhnen in den Ohren: 

Der Gerechte wird sich freuen, wenn er solche Vergeltung sieht,
und wird seine Füße baden in des Gottlosen Blut;
und die Leute werden sagen: 
Ja, der Gerechte empfängt seine Frucht,
ja, Gott ist noch Richter auf Erden.

Als ich den Psalm ein zweites und drittes Mal las, fiel mir, lang verschüttet, ein Lied ein: Für Mikis Theodorakis von F. J. Degenhardt. In den 70er Jahren habe ich als Teenager gelernt, Gitarre zu spielen und zu singen, im wesentlichen mit einem Liederheft: Liederbuch — Student für Europa. Schöne internationale Folklore war darin, und auch vieles, was der sozialistischen Szene in Deutschland wichtig und teuer war. Studenten waren damals anders drauf als heute, und ich wollte so sein wie diese (imaginierten) Studenten. Ich werde nicht vergessen, wie ich als Schüler mit der Gitarre vor der italienischen Eisdiele unserer kleinen oberschwäbischen Stadt saß und „Bella Ciao“ sang — mit grauenhafter Aussprache, denn in Wahrheit konnte ich kein Wort Italienisch.

Hier ist ein Live-Mitschnitt des Lieds von Degenhardt, und hier der Text. Der Sänger lässt keinen Zweifel, dass seine Sache gerecht ist und dass die Feinde an den Laternenpfahl gehören:

Ihre greisen, kalten Hände suchen jedes heiße Herz
Theodorakis, und du weißt, wie kalt sie sind
Doch wir wissen auch, daß sie zu kalt sind
Daß sie viеl zu alt sind, daß sie tot sind
Dann, wenn unser Tag bеginnt, 
Jener Tag, an dem die Sonne tanzt,
roter Tag der Freiheit in Athen

Das Lied ist gebaut wie der Psalm. Im ersten Satz werden die Feinde mit Schlagworten aufgerufen. Degenhardts beginnt mit ‚Da sind sie, die Konzern- und Landbesitzer, Popen, Panzer die bekannte Kumpanei…‘ Der Psalm setzt ein mit ‚Sprecht ihr in Wahrheit Recht, ihr Mächtigen? Richtet ihr in Gerechtigkeit die Menschenkinder?‘ und nennt diese Mächtigen dann Frevler und Lügner. Beide beschreiben anschließend das Schicksal, das unausweichlich auf diese Feinde der Menschen wartet, der Psalm etwa so: Sie vergehen, wie eine Schnecke verschmachtet, wie eine Fehlgeburt sehen sie die Sonne nicht…

"Liederbuch" Student für Europa -- internationale und sozialistische Folklore
„Liederbuch“ Student für Europa — internationale und sozialistische Folklore

So singt man, wenn man sicher weiß, dass man im Recht ist, und dass der Feind im Grunde nichts Menschliches hat. So klingt die Marseillaise aus der französischen Revolution, so klingen sozialistische Kampflieder wie die Internationale oder die Warschawjanka, und so klingen Lieder auch aus anderen Quellen, auf die ich nicht verlinke. 

Ist nun Degenhardt ein Psalmdichter? Das sei fern. Er ist nämlich stehen geblieben bei seinem Hass. Die Psalmen dagegen öffnen sich weit für alle Möglichkeiten, mit Gott zu sprechen. Nutzen Sie die Suchfunktion des Blogs und schauen nach den Beiträgen zu Psalmversen. Das ist ein Universum. 

Ein besserer Kandidat als Degenhardt wäre der Mann, dem er sein Lied gewidmet hat: Mikis Theodorakis, großer Komponist, Schriftsteller und Politiker, Widerstandskampfer und Sozialist. Ein Held der Linken: Zweimal war er in den Folterkellern der griechischen Faschisten. Aber als es wichtig und richtig wurde, kandidierte er als Parteiloser für die konservative Partei und nahm ein Ministeramt bei Mitsoutakis an — im Kampf gegen Drogen und Terrorismus, für Kultur und Erziehung und für Frieden und verbesserte Beziehungen zwischen Griechenland und der Türkei.

Degenhardt hätte sich gewiss im Grab herumgedreht, wenn er damals schon tot gewesen wäre. Aber Theodorakis ging es nie darum, irgendwelche Feinde zu vernichten — er wollte eine bessere Welt. Und er hat mit seiner Musik dazu beigetragen, mit vielen Liedern und einer großen Vertonung des Canto General von Pablo Neruda. 

Für Mikis Theodorakis also, ja! Und über allem für unseren großen Gott, der unser Leben beschützt, oft genug auch vor uns selbst. 
Ulf von Kalckreuth

Mikis Theodorkakis dirigiert ein Orchester im Kunst- und Kulturzentrum „Fabrik“ in Hamburg, 1971. Quelle und Lizenz: Wikimedia Commons

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Bibelvers der Woche 22/2026

Elisa aber sah es und schrie: Vater, mein Vater, Wagen Israels und seine Reiter! und sah ihn nicht mehr. Und er fasste sein Kleider und zerriss sie in zwei Stücke.
2 Kö 2,12

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Himmelfahrt und Heiliger Geist

Himmelfahrt — Elia, der große, alle überragende Prophet wird entrückt. Noch heute warten die Juden darauf, dass er zurückkehrt. Er soll dem Messias den Weg bereiten. Elia stirbt nicht, er fährt zum Himmel auf, in einem feurigen Wagen. In der Bibel wird dies nur von zwei anderen berichtet: Henoch aus der Urzeit (Gen 5, BdW 21/2022) und Jesus.

Elias Schüler Elisa ahnt das Ende und bittet den Propheten um ein doppeltes Maß seines Geistes, wenn er geht — den Anteil des Erstgeborenen. Elia antwortet seinem Schüler, er erbitte Schweres, aber so möge es sein, wenn Elisa sieht, was geschieht. 

Die beiden überschreiten gemeinsam den Jordan, und ja, Elisa sieht es: ein feuriger Wagen nimmt Elia hinweg in den Himmel. Ganz außer sich tut der Schüler den Ruf im Vers: „Vater, mein Vater, Wagen Israels und seine Reiter!“

Wen meint er damit? Elia, seinen Lehrer und geistigen Vater, oder Gott den Herrn, unser aller Vater? Beide könnten für Elisa ‚Wagen Israels und seine Reiter‘ sein.

Der Text lässt es an dieser Stelle in der Schwebe. Später wird die Zweideutigkeit aufgelöst. Als nämlich Elisa stirbt, nach vielen Jahren, besucht ihn König Joas und wiederholt, an Elisa gerichtet, wörtlich diesen Ruf: „Vater, mein Vater, Wagen Israels und seine Reiter“, 2 Kö 13,14. 

Bei der Himmelfahrt aber sind irgendwie beide gemeint, Gott und der Prophet. Der Schüler erbt von Elias Geist, von seiner Kraft und seiner Identität als Prophet, als Mittler zwischen Gott und den Menschen. Auf dem Rückweg kann er mit dem Mantel, der ihm aus dem Feuerwagen zufällt, den Jordan teilen. Das ist Kraft, die Gott verliehen hat.

Tausend Jahre später hängt ein Mann am Kreuz und wird zu Tode gefoltert. Er ruft laut in den leeren Himmel: „Eli, Eli, lama asabtani“, „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Noch einmal diese Unbestimmtheit: Die Umstehenden denken, er rufe nach Elia, dem Propheten. Dessen Name bedeutet ‚Mein Gott ist Jahwe‘

Der Mann stirbt. Dann steht er auf von den Toten. Nach vierzig Tagen wird er lebendig in den Himmel aufgenommen, wie Elia. Noch einmal zehn Tage später erben seine Nachfolger ein doppeltes Maß von seinem Geist — dem Heiligen Geist, Geist Gottes, Jesu Geist.

Morgen ist Pfingsten. Der Heilige Geist, er bleibt uns von Jesus, bis er wiederkehrt: Gottes Kraft, das Leben, das Feuer, die Liebe. Der Geist, der uns alle eins macht und eins mit Gott. Ich wünsche uns ein frohes Pfingstfest — und ich hätte so gern Elia oder Jesus gesehen, wie sie unsere Welt verlassen und zu Gott gehen.

Der Herr gebe uns von seinem Geist,
Ulf von Kalckreuth

Himmelfahrt und Heiliger Geist -- Elia wird entrückt.
Himmelfahrt und Heiliger Geist — Elia wird entrückt.
Ulf von Kalckreuth mit Dell-E, 23.05.2026

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Bibelvers der Woche 21/2026

Da aber Pharao sah, dass er Luft gekriegt hatte, verhärtete er sein Herz und hörte sie nicht, wie denn der HErr geredet hatte.
Ex 8,11

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Let my people go! 

Gott schickt Mose zum ägyptischen Pharao. Er soll das Volk Israel freigeben. Die Hebräer sind Bausklaven, eine wertvolle Ressource im Land der Pyramiden und der Auftrag hat von vornherein nur geringe Chancen. Noch dazu kündigt der Herr an, er werde das Herz des Pharao verhärten. Auf der anderen Seite aber stattet Gott den Mose mit einer fast unbegrenzten Machtfülle aus — es fällt der unglaubliche Satz (Ex 7,1): Siehe, ich habe dich zum Gott gesetzt für den Pharao, und Aaron, dein Bruder, soll dein Prophet sein.

Und es beginnt ein Schauspiel, dass immer surrealer und gewalttätiger wird, bis die Bühne in Blut ertrinkt. Am Anfang ist es eine Art Wettzaubern. Mose soll seine Kraft beweisen und wirft seinen Stab zu Boden. Eine Schlange wird daraus. Die Weisen und Zauberer des Pharao tun dasselbe: jeder wirft seinen Stab zu Boden und die Stäbe verwandeln sich in lebendige Schlangen. Moses Schlange aber frisst die Schlangen der ägyptischen Zauberer. Der Kern der Geschichte ist sehr alt. Die Zauberkraft der ägyptischen Weisen wird nicht in Abrede gestellt — aber Moses Kraft ist größer. 

Ganz wie im Kampf Elias gegen die Baalspriester. Mose und die ägyptischen Zauberer wetteifern, und der Pharao ist Herr und Richter in diesem Wettkampf. Bei ihm liegt die Macht — scheinbar. 

Nun bringt Mose Plagen über das Land. Die Gewässer werden in Blut verwandelt. Die Biosphäre verwandelt sich in Frösche. Auch in diesen beiden Runden vermögen die ägyptischen Zauberer noch, es dem Mose nachzutun. Auf Bitten des Pharao nimmt Mose die Plagen wieder zurück. Das Herz des Pharao aber verhärtete sich, so heißt es Mal um Mal, so auch in unserem Bibelvers oben.

Philip Medhurst Picture Torah S. 308, Ex 8, Die Froschplage. Jan Luyken, 17. Jh. Lizensiert unter Wikimedia Commons, Link

Dann kippt das Bild. Die dritte Plage, Stechmücken, vermögen die Zauberer nicht nachzutun. Sie warnen den Pharao: das ist Gottes Finger! Bei der Beschreibung der nächsten beiden Plagen, Stechfliegen und Viehpest, werden sie nicht erwähnt. An den Blattern schließlich erkranken die Zauberer selbst und können Mose nicht mehr gegenübertreten. Ein letztes Mal warnen seine Weisen den Pharao — umsonst. 

Neues Level — kein Wettzaubern mehr. Vor dem König spielt sich nun eine Folge von Szenen ab, die immer stärker an die Apokalypse erinnern. Um sein Volk und sich selbst zu retten, muss er nachgeben — aber er kann es nicht. Gott macht es ihm unmöglich. Im BdW 25/2025 wird beschrieben, wie Gott Macht ausübt, indem er das mentale Koordinatensystem der vordergründig „Mächtigen“ verschiebt. Der eigentliche Plot des Dramas enthüllt sich: Der Pharao ist in Wahrheit gänzlich machtlos.

Die letzte der Plagen schließlich kostet alle männlichen erstgeborenen Kinder der Ägypter das Leben. Dann lässt der Pharao die Israeliten ziehen. Gott macht sich mit seinem Volk auf den Weg. 

Die Geschichte steht am Anfang der großen Befreiungstat Gottes. Ja. Aber ich habe kein gutes Gefühl, wenn ich sie lese und an die Mächtigen der Welt denke, die Präsidenten Putin, Trump und Xi, oder an Führer wie Netanjahu und Kim Jong-un. Ist es denkbar, dass der Glaube dieser Männer an ihre eigene unumschränkte Macht in Wahrheit eine Strafe Gottes ist? Wenn ja, für wen? Wie geht das Spiel an der Straße von Hormus weiter und im Luftraum über der Ukraine und am Boden, wo die Menschen sterben? Kann denn da am Ende etwas Gutes stehen?

Der Herr sei mit uns und verschone uns! 
Ulf von Kalckreuth

PS: Ich werde alt und der Blog auch. Beim Korrekturlesen und Nachsuchen stelle ich fest, dass es zu Ex 8 bereits eine durchaus verwandte Betrachtung gibt, den BdW 44/2019 — fast sieben Jahre alt, noch vor Corona! Der Vergleich ist interessant. Das unangenehme Gefühl bei der Geschichte hatte ich schon damals. Aber ich hatte ich keine Anschauung in der Politik, die Pointe ist deshalb eine andere. Und ja, ich kann wohl nicht Woche um Woche die Schrift kommentieren, ohne mich zu wiederholen.

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Bibelvers der Woche 20/2026

Solange die Erde steht, soll nicht aufhören Saat und Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht.
Gen 8,22

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Deus ex machina

Für mich und andere gibt es derzeit Grund, die Welt als einen Ort zu sehen, der auf einen katastrophalen Umbruch zuläuft. Da mag deutscher Zeitgeist eine Rolle spielen, die familiäre Situation, mein Lebensalter. Viele Menschen projizieren ihren eigenen Untergang aufs Universum. Aber da ist auch Realität: Die Auflösung der Nachkriegsordnung, die Kriege in der Ukraine, im Iran und in Israel, die Schwäche Europas, die Verletzlichkeit der globalen Arbeitsteilung — sie sind keine Einbildung, und der Klimawandel auch nicht. 

Wie schön, diesen Bibelvers zu ziehen. Gott gelobt den Fortbestand der Welt. Er hat die Sintflut über die Welt geschickt, hat das Ergebnis gesehen, und er nimmt Noahs Opfer an, das Opfer des letzten überlebenden erwachsenen Mannes.  

Ein allmächtiger, allwissender Gott, der Reue zeigt. Der sich umstimmen lässt. Sonderbar, beinahe unpassend — sein Ratschluss müsste eigentlich unveränderlich sein. Aber bedeutet Gnade denn nicht immer, dass ein Mächtiger abkehrt von einer Regel oder einem Entschluss? Wie ein allmächtiger, allwissender und allgütiger Gott in diesem Sinne gnädig sein kann, ist für mich verstandesmäßig ein Geheimnis. Aber ohne diese Gnade könnte ich nicht leben. 

Ist es Liebe?

Vor einigen Monaten, mit dem BdW 47/2025, gab es hier einen Vers aus dem unmittelbar anschließenden Kapitel von Genesis. Darin gelobt Gott nach dem Bund mit Noah, die Welt nie wieder zu zerstören. Das Zeichen, das Gott dafür in die Welt setzt, ist der Regenbogen. Seinerzeit fragte ich, ob er uns wohl daran hindern würde, dies selbst zu tun. Ein menschengemachter Weltuntergang ist heute leicht vorstellbar. Vor dreitausend Jahren, als der Text redigiert wurde, war diese Unterscheidung noch nicht möglich. Wenn die Welt untergeht, mußte dies denknotwendig von Gott ausgehen; allenfalls konnte es als Reaktion auf Fehlverhalten der Menschen geschehen.

Sie haben es vielleicht gesehen: Der Vers dieser Woche beantwortet die Frage. Das Versprechen, dass die Welt bis zu ihrem physischen Ende bewohnbar bleibe, ist unbedingt — Gott verzichtet nicht nur darauf, selbst die Welt zu zerstören, er garantiert ihren Bestand! 

Der blaue Planet
NASA / Apollo 17 crew; taken December 7, 1972.

Ein unerhörtes Versprechen. Umso unerhörter, je länger ich darüber nachdenke. Dies ist der Tag, den der Herr macht; lasst uns freuen und fröhlich an ihm sein (Ps 118,24). Ich arbeite viel an Klimastatistiken und Regeln für unternehmerische Klimagasbuchhaltung. Ja, wir brauchen einen Gott, einen Deus ex machina, der die Maschine stoppt, die wir gebaut haben und am Laufen halten.

Sein Segen sei immer mit uns!
Ulf von Kalckreuth

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Bibelvers der Woche 19/2026

Sehet zu, dass ihr nicht jemand von diesen Kleinen verachtet. Denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel sehen allezeit in das Angesicht meines Vaters im Himmel.
Mt 18,10

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Werden wie die Kinder…!

Worauf kommt es an? Die Jünger Jesu streiten sich. Sie denken an die Welt hinter der Welt, aber worum sie sich sorgen, ist der Platz, den sie dort einnehmen. Wer von ihnen ist der Größte? Vielleicht ist es ermutigend, dass den Schülern Jesu solche Fragen wichtig sind — dann ist noch Hoffnung für uns. 

Jesus ruft ein Kind, stellt es in die Mitte seiner Schüler und sagt: Wenn ihr nicht umkehrt und werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen. Und später: Seht zu, dass ihr nicht jemand von diesen Kleinen verachtet. Denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel sehen allezeit in das Angesicht meines Vaters im Himmel. 

Wie die Kinder? Romantik ist fehl am Platz. Kinder sind unverantwortlich. Die Fähigkeit zur Übernahme von Verantwortung bildet sich erst mit der Zeit. Kinder können grausam sein und jähzornig. Sie quengeln und lassen es auf Machtproben ankommen. Die Bullys auf dem Schulhof sind Kinder. Aber in allem sind sie auch das Gegenteil: liebevoll, zugewandt, geduldig und großzügig. Wie wir — sie sind uns recht ähnlich. Und das ist kein Wunder: wir alle waren Kinder und sind es in vielem geblieben. 

Was also meint Jesus? Kinder sind nicht berechnend! Auch diese Fähigkeit entwickelt sich erst langsam. Wir sollen unmittelbar sein. Tun und sagen, was richtig ist. Nicht mit dem Ziel, einen Vorteil zu erreichen. Das ist manchmal schwer zu trennen — man kann ein und dasselbe tun, weil es richtig ist und weil es einen Nutzen verschafft. In einer funktionierenden Marktwirtschaft fällt dies beides oft zusammen: Ein guter Musiker macht Karriere, ein guter Arzt verdient viel Geld.

Wir sollen unmittelbar sein, Kinder des Vaters, Kinder des Lichts. Uns Erwachsenen ist das fast unmöglich. Es geht uns wie dem reichen Jüngling, für den die Pforte zum Himmel stets zu eng ist, was immer er auch tut. Wir sehen unseren Vorteil, wir denken instrumentell, immer ans „um zu“. Es ist leider sehr schwer, sich eine Welt vorzustellen, in der wir das nicht müssten.

Aber es gibt diese Welt. Es ist das Reich Gottes. Gott dem Vater gegenüber wie ein Kind sein. Sein Reich annehmen wie ein Kind, einfach, unreflektiert, jedenfalls bedingungslos. Sich einlassen auf dieses Reich und seine Wirklichkeit. Nicht mit dem eigenen Kopf alles begreifen wollen. Unser Glauben, unsere Sicht des Vaters, sind immer nur ein Bild und nie die Wirklichkeit. Glauben ist deshalb Verstehen jenseits des Verstehens.

Jesus und die Kinder

Wer auf den Herrn vertraut, kann loslassen. Nicht ganz und gar vielleicht, sonst verhungern am Ende Frau und Kinder wirklich. Aber doch ein wenig. Oder auch ein wenig mehr. Und unsere Engel sehn das Angesicht des Vaters im Himmel. 

Psalm 131 sagt es so:

HERR, mein Herz ist nicht hoffärtig,
und meine Augen sind nicht stolz.
Ich gehe nicht um mit großen Dingen,
die mir zu wunderbar sind.

Fürwahr, meine Seele ist still und ruhig geworden
wie ein kleines Kind bei seiner Mutter;
wie ein kleines Kind,
so ist meine Seele in mir.

Israel, hoffe auf den HERRN
von nun an bis in Ewigkeit!

Amen! Der Herr sei mit uns und mit unseren Kindern und mit den Kindern in uns,
Ulf von Kalckreuth

P.S. Vor vielen Jahren habe ich ein Lied geschrieben zu dieser Bibelstelle, anlässlich der Taufe meines Patenkindes Jannis. Jetzt gerade bin ich erkältet, aber ich nehme gern die Gelegenheit wahr, es aufzunehmen und hier einzustellen. Gucken Sie in ein paar Wochen noch einmal vorbei…

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Bibelvers der Woche 18/2026

Jesaja prophezeit das Ende Assyriens, Jes 10,18.

Und die Herrlichkeit seines Waldes und seines Baumgartens soll zunichte werden, von den Seelen bis aufs Fleisch, und wird zergehen und verschwinden.
Jes 10,18

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Mit Stumpf und Stiel

Jesaja hat den Untergang des hebräischen Nordreichs prophezeit, genannt Israel. Die Assyrer werden heranziehen und das Land seiner Elite berauben, seiner Könige und Vornehmen und seiner Propheten, siehe den BdW 14/2023. 

Aber den Assyrern soll es nicht besser gehen. Der gezogene Vers bezieht sich auf das Schicksal des assyrischen Großreichs. Die Übersetzung von 1912 ist nicht einfach zu verstehen, hier ist die von 1984, zusammen mit dem Folgevers: 

Und die Herrlichkeit seiner Wälder und Gärten soll zunichte werden mit Stumpf und Stiel und wird vergehen und dahinschwinden, dass die Bäume seiner Wälder, die übrig bleiben, gezählt werden können, und ein Knabe kann sie aufschreiben.

Eden vergeht! Damals wie heute stehen Wälder und Gärten im Nahen Osten für Reichtum und Leben — die Vision Jesajas bedeutet daher Armut und Tod in Assyrien. Gott kehrt die Verhältnisse um und tritt den Starken in den Staub. Von einer vergleichbaren Prophezeiung Nahums über die Assyrer handelt der BdW 21/2024.  

Jesaja behält mit beidem recht. Das hebräische Nordreich wird Ende des achten Jahrhunderts v. Chr. vom assyrischen Superstaat erst auf einen kleinen Rest reduziert und dann ganz ausgelöscht. Rund hundert Jahre später erfolgt der explosionsartigen Aufstieg des neubabylonischen Reichs und der Zusammenbruch der alten Hegemonialmacht Assyrien.

Bei seinem Spruch gegen die Supermacht sichert sich Jesaja mit Blick auf zwei unausgesprochene Fragen ab: 

  • Kann der Gott der Hebräer denn das? Ist er überhaupt zuständig für das riesige assyrische Reich? Wie denn nicht, antwortet Jesaja, sind doch die Assyrer nur Werkzeuge Gottes zur Bestrafung Israels. Kein Werkzeug hat Macht gegen den, der es führt. 
  • Und wenn sie Werkzeug Gottes sind, warum werden sie dann bestraft? Siehe den BdW 44/2018. Jesaja antwortet: Sie werden nicht bestraft für das, was sie tun, sondern für das, was sie treibt. Nicht den Willen Gottes haben sie im Sinn, sondern ihre eigene Größe. Sie wähnen, allmächtig zu sein, den Göttern gleich. Bestraft wird ihre Hybris.

Wenn ich die Schlüsselbotschaft eines Verses oder einer Geschichte herausgearbeitet habe, frage ich oft, was sich für unsere Tage daraus lernen lässt. Hier fällt mir der Nahostkrieg ein. An Hybris mangelt es allen Beteiligten jedenfalls gewiss nicht. 

Der Herr segne und behüte uns alle und die Völker, besonders im Iran, im Libanon, in Gaza, in Israel und in den USA. 
Ulf von Kalckreuth