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Bibelvers der Woche 21/2026

Da aber Pharao sah, dass er Luft gekriegt hatte, verhärtete er sein Herz und hörte sie nicht, wie denn der HErr geredet hatte.
Ex 8,11

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Let my people go! 

Gott schickt Mose zum ägyptischen Pharao. Er soll das Volk Israel freigeben. Die Hebräer sind Bausklaven, eine wertvolle Ressource im Land der Pyramiden und der Auftrag hat von vornherein nur geringe Chancen. Noch dazu kündigt der Herr an, er werde das Herz des Pharao verhärten. Auf der anderen Seite aber stattet Gott den Mose mit einer fast unbegrenzten Machtfülle aus — es fällt der unglaubliche Satz (Ex 7,1): Siehe, ich habe dich zum Gott gesetzt für den Pharao, und Aaron, dein Bruder, soll dein Prophet sein.

Und es beginnt ein Schauspiel, dass immer surrealer und gewalttätiger wird, bis die Bühne in Blut ertrinkt. Am Anfang ist es eine Art Wettzaubern. Mose soll seine Kraft beweisen und wirft seinen Stab zu Boden. Eine Schlange wird daraus. Die Weisen und Zauberer des Pharao tun dasselbe: jeder wirft seinen Stab zu Boden und die Stäbe verwandeln sich in lebendige Schlangen. Moses Schlange aber frisst die Schlangen der ägyptischen Zauberer. Der Kern der Geschichte ist sehr alt. Die Zauberkraft der ägyptischen Weisen wird nicht in Abrede gestellt — aber Moses Kraft ist größer. 

Ganz wie im Kampf Elias gegen die Baalspriester. Mose und die ägyptischen Zauberer wetteifern, und der Pharao ist Herr und Richter in diesem Wettkampf. Bei ihm liegt die Macht — scheinbar. 

Nun bringt Mose Plagen über das Land. Die Gewässer werden in Blut verwandelt. Die Biosphäre verwandelt sich in Frösche. Auch in diesen beiden Runden vermögen die ägyptischen Zauberer noch, es dem Mose nachzutun. Auf Bitten des Pharao nimmt Mose die Plagen wieder zurück. Das Herz des Pharao aber verhärtete sich, so heißt es Mal um Mal, so auch in unserem Bibelvers oben.

Philip Medhurst Picture Torah S. 308, Ex 8, Die Froschplage. Jan Luyken, 17. Jh. Lizensiert unter Wikimedia Commons, Link

Dann kippt das Bild. Die dritte Plage, Stechmücken, vermögen die Zauberer nicht nachzutun. Sie warnen den Pharao: das ist Gottes Finger! Bei der Beschreibung der nächsten beiden Plagen, Stechfliegen und Viehpest, werden sie nicht erwähnt. An den Blattern schließlich erkranken die Zauberer selbst und können Mose nicht mehr gegenübertreten. Ein letztes Mal warnen seine Weisen den Pharao — umsonst. 

Neues Level — kein Wettzaubern mehr. Vor dem König spielt sich nun eine Folge von Szenen ab, die immer stärker an die Apokalypse erinnern. Um sein Volk und sich selbst zu retten, muss er nachgeben — aber er kann es nicht. Gott macht es ihm unmöglich. Im BdW 25/2025 wird beschrieben, wie Gott Macht ausübt, indem er das mentale Koordinatensystem der vordergründig „Mächtigen“ verschiebt. Der eigentliche Plot des Dramas enthüllt sich: Der Pharao ist in Wahrheit gänzlich machtlos.

Die letzte der Plagen schließlich kostet alle männlichen erstgeborenen Kinder der Ägypter das Leben. Dann lässt der Pharao die Israeliten ziehen. Gott macht sich mit seinem Volk auf den Weg. 

Die Geschichte steht am Anfang der großen Befreiungstat Gottes. Ja. Aber ich habe kein gutes Gefühl, wenn ich sie lese und an die Mächtigen der Welt denke, die Präsidenten Putin, Trump und Xi, oder an Führer wie Netanjahu und Kim Jong-un. Ist es denkbar, dass der Glaube dieser Männer an ihre eigene unumschränkte Macht in Wahrheit eine Strafe Gottes ist? Wenn ja, für wen? Wie geht das Spiel an der Straße von Hormus weiter und im Luftraum über der Ukraine und am Boden, wo die Menschen sterben? Kann denn da am Ende etwas Gutes stehen?

Der Herr sei mit uns und verschone uns! 
Ulf von Kalckreuth

PS: Ich werde alt und der Blog auch. Beim Korrekturlesen und Nachsuchen stelle ich fest, dass es zu Ex 8 bereits eine durchaus verwandte Betrachtung gibt, den BdW 44/2019 — fast sieben Jahre alt, noch vor Corona! Der Vergleich ist interessant. Das unangenehme Gefühl bei der Geschichte hatte ich schon damals. Aber ich hatte ich keine Anschauung in der Politik, die Pointe ist deshalb eine andere. Und ja, ich kann wohl nicht Woche um Woche die Schrift kommentieren, ohne mich zu wiederholen.

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Bibelvers der Woche 20/2026

Solange die Erde steht, soll nicht aufhören Saat und Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht.
Gen 8,22

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Deus ex machina

Für mich und andere gibt es derzeit Grund, die Welt als einen Ort zu sehen, der auf einen katastrophalen Umbruch zuläuft. Da mag deutscher Zeitgeist eine Rolle spielen, die familiäre Situation, mein Lebensalter. Viele Menschen projizieren ihren eigenen Untergang aufs Universum. Aber da ist auch Realität: Die Auflösung der Nachkriegsordnung, die Kriege in der Ukraine, im Iran und in Israel, die Schwäche Europas, die Verletzlichkeit der globalen Arbeitsteilung — sie sind keine Einbildung, und der Klimawandel auch nicht. 

Wie schön, diesen Bibelvers zu ziehen. Gott gelobt den Fortbestand der Welt. Er hat die Sintflut über die Welt geschickt, hat das Ergebnis gesehen, und er nimmt Noahs Opfer an, das Opfer des letzten überlebenden erwachsenen Mannes.  

Ein allmächtiger, allwissender Gott, der Reue zeigt. Der sich umstimmen lässt. Sonderbar, beinahe unpassend — sein Ratschluss müsste eigentlich unveränderlich sein. Aber bedeutet Gnade denn nicht immer, dass ein Mächtiger abkehrt von einer Regel oder einem Entschluss? Wie ein allmächtiger, allwissender und allgütiger Gott in diesem Sinne gnädig sein kann, ist für mich verstandesmäßig ein Geheimnis. Aber ohne diese Gnade könnte ich nicht leben. 

Ist es Liebe?

Vor einigen Monaten, mit dem BdW 47/2025, gab es hier einen Vers aus dem unmittelbar anschließenden Kapitel von Genesis. Darin gelobt Gott nach dem Bund mit Noah, die Welt nie wieder zu zerstören. Das Zeichen, das Gott dafür in die Welt setzt, ist der Regenbogen. Seinerzeit fragte ich, ob er uns wohl daran hindern würde, dies selbst zu tun. Ein menschengemachter Weltuntergang ist heute leicht vorstellbar. Vor dreitausend Jahren, als der Text redigiert wurde, war diese Unterscheidung noch nicht möglich. Wenn die Welt untergeht, mußte dies denknotwendig von Gott ausgehen; allenfalls konnte es als Reaktion auf Fehlverhalten der Menschen geschehen.

Sie haben es vielleicht gesehen: Der Vers dieser Woche beantwortet die Frage. Das Versprechen, dass die Welt bis zu ihrem physischen Ende bewohnbar bleibe, ist unbedingt — Gott verzichtet nicht nur darauf, selbst die Welt zu zerstören, er garantiert ihren Bestand! 

Der blaue Planet
NASA / Apollo 17 crew; taken December 7, 1972.

Ein unerhörtes Versprechen. Umso unerhörter, je länger ich darüber nachdenke. Dies ist der Tag, den der Herr macht; lasst uns freuen und fröhlich an ihm sein (Ps 118,24). Ich arbeite viel an Klimastatistiken und Regeln für unternehmerische Klimagasbuchhaltung. Ja, wir brauchen einen Gott, einen Deus ex machina, der die Maschine stoppt, die wir gebaut haben und am Laufen halten.

Sein Segen sei immer mit uns!
Ulf von Kalckreuth

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Bibelvers der Woche 19/2026

Sehet zu, dass ihr nicht jemand von diesen Kleinen verachtet. Denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel sehen allezeit in das Angesicht meines Vaters im Himmel.
Mt 18,10

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Werden wie die Kinder…!

Worauf kommt es an? Die Jünger Jesu streiten sich. Sie denken an die Welt hinter der Welt, aber worum sie sich sorgen, ist der Platz, den sie dort einnehmen. Wer von ihnen ist der Größte? Vielleicht ist es ermutigend, dass den Schülern Jesu solche Fragen wichtig sind — dann ist noch Hoffnung für uns. 

Jesus ruft ein Kind, stellt es in die Mitte seiner Schüler und sagt: Wenn ihr nicht umkehrt und werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen. Und später: Seht zu, dass ihr nicht jemand von diesen Kleinen verachtet. Denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel sehen allezeit in das Angesicht meines Vaters im Himmel. 

Wie die Kinder? Romantik ist fehl am Platz. Kinder sind unverantwortlich. Die Fähigkeit zur Übernahme von Verantwortung bildet sich erst mit der Zeit. Kinder können grausam sein und jähzornig. Sie quengeln und lassen es auf Machtproben ankommen. Die Bullys auf dem Schulhof sind Kinder. Aber in allem sind sie auch das Gegenteil: liebevoll, zugewandt, geduldig und großzügig. Wie wir — sie sind uns recht ähnlich. Und das ist kein Wunder: wir alle waren Kinder und sind es in vielem geblieben. 

Was also meint Jesus? Kinder sind nicht berechnend! Auch diese Fähigkeit entwickelt sich erst langsam. Wir sollen unmittelbar sein. Tun und sagen, was richtig ist. Nicht mit dem Ziel, einen Vorteil zu erreichen. Das ist manchmal schwer zu trennen — man kann ein und dasselbe tun, weil es richtig ist und weil es einen Nutzen verschafft. In einer funktionierenden Marktwirtschaft fällt dies beides oft zusammen: Ein guter Musiker macht Karriere, ein guter Arzt verdient viel Geld.

Wir sollen unmittelbar sein, Kinder des Vaters, Kinder des Lichts. Uns Erwachsenen ist das fast unmöglich. Es geht uns wie dem reichen Jüngling, für den die Pforte zum Himmel stets zu eng ist, was immer er auch tut. Wir sehen unseren Vorteil, wir denken instrumentell, immer ans „um zu“. Es ist leider sehr schwer, sich eine Welt vorzustellen, in der wir das nicht müssten.

Aber es gibt diese Welt. Es ist das Reich Gottes. Gott dem Vater gegenüber wie ein Kind sein. Sein Reich annehmen wie ein Kind, einfach, unreflektiert, jedenfalls bedingungslos. Sich einlassen auf dieses Reich und seine Wirklichkeit. Nicht mit dem eigenen Kopf alles begreifen wollen. Unser Glauben, unsere Sicht des Vaters, sind immer nur ein Bild und nie die Wirklichkeit. Glauben ist deshalb Verstehen jenseits des Verstehens.

Jesus und die Kinder

Wer auf den Herrn vertraut, kann loslassen. Nicht ganz und gar vielleicht, sonst verhungern am Ende Frau und Kinder wirklich. Aber doch ein wenig. Oder auch ein wenig mehr. Und unsere Engel sehn das Angesicht des Vaters im Himmel. 

Psalm 131 sagt es so:

HERR, mein Herz ist nicht hoffärtig,
und meine Augen sind nicht stolz.
Ich gehe nicht um mit großen Dingen,
die mir zu wunderbar sind.

Fürwahr, meine Seele ist still und ruhig geworden
wie ein kleines Kind bei seiner Mutter;
wie ein kleines Kind,
so ist meine Seele in mir.

Israel, hoffe auf den HERRN
von nun an bis in Ewigkeit!

Amen! Der Herr sei mit uns und mit unseren Kindern und mit den Kindern in uns,
Ulf von Kalckreuth

P.S. Vor vielen Jahren habe ich ein Lied geschrieben zu dieser Bibelstelle, anlässlich der Taufe meines Patenkindes Jannis. Jetzt gerade bin ich erkältet, aber ich nehme gern die Gelegenheit wahr, es aufzunehmen und hier einzustellen. Gucken Sie in ein paar Wochen noch einmal vorbei…

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Bibelvers der Woche 18/2026

Jesaja prophezeit das Ende Assyriens, Jes 10,18.

Und die Herrlichkeit seines Waldes und seines Baumgartens soll zunichte werden, von den Seelen bis aufs Fleisch, und wird zergehen und verschwinden.
Jes 10,18

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Mit Stumpf und Stiel

Jesaja hat den Untergang des hebräischen Nordreichs prophezeit, genannt Israel. Die Assyrer werden heranziehen und das Land seiner Elite berauben, seiner Könige und Vornehmen und seiner Propheten, siehe den BdW 14/2023. 

Aber den Assyrern soll es nicht besser gehen. Der gezogene Vers bezieht sich auf das Schicksal des assyrischen Großreichs. Die Übersetzung von 1912 ist nicht einfach zu verstehen, hier ist die von 1984, zusammen mit dem Folgevers: 

Und die Herrlichkeit seiner Wälder und Gärten soll zunichte werden mit Stumpf und Stiel und wird vergehen und dahinschwinden, dass die Bäume seiner Wälder, die übrig bleiben, gezählt werden können, und ein Knabe kann sie aufschreiben.

Eden vergeht! Damals wie heute stehen Wälder und Gärten im Nahen Osten für Reichtum und Leben — die Vision Jesajas bedeutet daher Armut und Tod in Assyrien. Gott kehrt die Verhältnisse um und tritt den Starken in den Staub. Von einer vergleichbaren Prophezeiung Nahums über die Assyrer handelt der BdW 21/2024.  

Jesaja behält mit beidem recht. Das hebräische Nordreich wird Ende des achten Jahrhunderts v. Chr. vom assyrischen Superstaat erst auf einen kleinen Rest reduziert und dann ganz ausgelöscht. Rund hundert Jahre später erfolgt der explosionsartigen Aufstieg des neubabylonischen Reichs und der Zusammenbruch der alten Hegemonialmacht Assyrien.

Bei seinem Spruch gegen die Supermacht sichert sich Jesaja mit Blick auf zwei unausgesprochene Fragen ab: 

  • Kann der Gott der Hebräer denn das? Ist er überhaupt zuständig für das riesige assyrische Reich? Wie denn nicht, antwortet Jesaja, sind doch die Assyrer nur Werkzeuge Gottes zur Bestrafung Israels. Kein Werkzeug hat Macht gegen den, der es führt. 
  • Und wenn sie Werkzeug Gottes sind, warum werden sie dann bestraft? Siehe den BdW 44/2018. Jesaja antwortet: Sie werden nicht bestraft für das, was sie tun, sondern für das, was sie treibt. Nicht den Willen Gottes haben sie im Sinn, sondern ihre eigene Größe. Sie wähnen, allmächtig zu sein, den Göttern gleich. Bestraft wird ihre Hybris.

Wenn ich die Schlüsselbotschaft eines Verses oder einer Geschichte herausgearbeitet habe, frage ich oft, was sich für unsere Tage daraus lernen lässt. Hier fällt mir der Nahostkrieg ein. An Hybris mangelt es allen Beteiligten jedenfalls gewiss nicht. 

Der Herr segne und behüte uns alle und die Völker, besonders im Iran, im Libanon, in Gaza, in Israel und in den USA. 
Ulf von Kalckreuth

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Bibelvers der Woche 17/2026

Dunkelheit ist wie das Licht -- Ps 188 und 139

Ich liege unter den Toten verlassen wie die Erschlagenen, die im Grabe liegen, deren du nicht mehr gedenkst und die von deiner Hand abgesondert sind.
Ps 88,6

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Gottesfinsternis

Das Buch der Psalmen spiegelt getreu die ganze Lebenswirklichkeit mit Gott: Freude, Erleichterung, Dank für Errettung, Liebe, Lobpreis und Ehrerbietung, aber auch Flehen, Angst, Wut und — die Finsternis. Dieser Psalm geht hinein in die Finsternis und bleibt dort. Ein Beter schreit zu Gott und erhält keine Antwort. Lesen Sie den Psalm bitte ganz — oben ist der Link.

Kein Hoffnungsschimmer. In anderen Psalmen scheint auch in der Verzweiflung die Rettung auf. Gott erbarmt sich seiner Diener und gedenkt des Bunds. Als Beispiel für viele andere mag Ps 22 gelten, mit Jesu Worten am Kreuz: „Mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Dieser Psalm endet im Lobpreis. 

Finsternis ist wie das Licht Teil von Gottes Schöpfung und Teil des Lebens mit Gott. Der Schöpfer von Tag und Nacht ist unser Gegenüber auch dann, wenn alle Welt wegbricht. 

Wenn man die Eltern, die Kinder, den Partner verliert. In terminaler Krankheit, wenn der Sog des Todes unerträglich wird. In Sucht, Scham und Schande. In unauflöslicher Schuld anderen Menschen gegenüber. In der Überforderung, in der Einsamkeit, im Wahn. Im Gefängnis. Manchen Menschen ist Gottverlassenheit Dauerzustand. 

Psalm 88 benennt das schonungslos. Gott ist auch in der Gottverlassenheit ein Gegenüber. Aber wo ist er, was ist seine Antwort? 

Aus der Bibel kenne ich zwei. Eine ist in Psalm 139 zu finden: 

Wohin soll ich gehen vor deinem Geist, und wohin soll ich fliehen vor deinem Angesicht? 
Führe ich gen Himmel, so bist du da; bettete ich mich bei den Toten, siehe, so bist du auch da. 
Nähme ich Flügel der Morgenröte und bliebe am äußersten Meer, 
so würde auch dort deine Hand mich führen und deine Rechte mich halten. 
Spräche ich: Finsternis möge mich decken und Nacht statt Licht um mich sein –, 
so wäre auch Finsternis nicht finster bei dir, und die Nacht leuchtete wie der Tag. Finsternis ist wie das Licht. 

Für Gott, den Schöpfer des Lichts und der Finsternis, gilt beides gleich. Er ist im Licht die Finsternis und in der Finsternis das Licht. Oberhalb und jenseits unserer Perspektive, die ja oft keine mehr ist, steht immer noch die Perspektive Gottes. Ich kannte einmal eine Frau gut, die mir sagte: „Weißt du, wenn es mir richtig schlecht geht, denke ich an Gott. Einfach nur an Gott. Und dann ist es besser!“  

Die andere Antwort gibt Gott mit Jesus am Kreuz. In seiner Todesangst schwitzt Jesus in Getsemane Blut und Wasser, er schreit bei Golgatha seine Gottverlassenheit in den Himmel. Und Gott schweigt. Seine Antwort ist eine neue Welt, in der die Gesetze der alten nicht mehr gelten. In der alten Welt gehn wir mit Jesus zugrunde, in der neuen wird Gott mit Jesus unsere Tränen abwischen. 

Ich kenne noch eine dritte Antwort. Sie steht nicht in der Bibel, sondern im letzten Vers eines uralten Chorals — Nun bitten wir den Heiligen Geist. Ich habe das Lied meinem Vater gesungen, als er im Sterben lag. Er wollte diese Strophe immer wieder hören, Zeilen für Zeile: 

Du höchster Tröster in aller Not, 
hilf, dass wir nicht fürchten Schand noch Tod,
dass in uns die Sinne nicht verzagen,
wenn der Feind wird das Leben verklagen.
Kyrieleis.

Gott sei immer mit uns, auch wenn wir ihn nicht sehen!
Ulf von Kalckreuth

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Bibelvers der Woche 16/2026

Der sah in einem Gesicht offenbarlich um die neunte Stunde am Tage einen Engel Gottes zu sich eingehen, der sprach zu ihm: Kornelius!
Apg 10,3

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Ein Sack unreinen Getiers…

Ein veritabler römischer Hauptmann wird mit einem Sack voll vierfüßiger, kriechender Tiere der Erde und allerlei Vögel des Himmels verglichen. Dieser Vergleich ist überhaupt nicht freundlich, öffnet ihm aber schließlich den Zutritt zur Gemeinschaft der ersten Christen. 

Wer waren die ersten Christen? Es waren Juden. Juden mit einer besonderen religiösen Sicht: sie hatten in Jesus ihren Messias erkannt und seine Befreiungstat für sich angenommen, und damit auch Gottes Gnade. So berichtet es die Apostelgeschichte in ihren ersten Kapiteln. Die Römer machten in den ersten Jahrzehnten keinen Unterschied zwischen Christen und Juden. Die Betroffenen selbst waren sich der trennenden Unterschiede schmerzlich bewusst, auch Hass und Gewalt rührten daraus. Aber es waren Differenzen in einer Volks- und Religionsgemeinschaft, nicht zwischen zwei Gemeinschaften.  

Das änderte sich in Stufen, als die frohe Botschaft auch zu Nichtjuden gelangte. Zuerst in Judäa, unter römischen und griechischsprachigen Nichtjuden, immer mehr aber auch im nahen Ausland. Sehr erfolgreich war das Evangelium unter den sogenannten Proselyten, den „Gottesfürchtigen“. Solche Menschen verehrten den Gott der Juden, waren aber den Juden nicht gleichgestellt. Sie werden schon in Psalm 118 als eigenständige Gruppe genannt. Damals wie heute definierte sich Zugehörigkeit zum Judentum über die Abstammung. Paulus der große Missionar unter den Heiden, war immer stolz darauf, jüdischer Christ zu sein. 

Petrus muss umdenken und eine Aufgabe annehmen, die er gar nicht schätzt. Kapitel 10 der Apostelgeschichte berichtet von einer Vision und einer Begegnung und einem Zugnis des Heiligen Geistes. Er sieht, wie vom Himmel ein großes Tuch gereicht wird, gefüllt mit unreinen Tieren aller Art. Zu seinem Entsetzen hört er die Aufforderung: Petrus, steh auf, schlachte und iss. Es muß sich ihm der Magen umgedreht haben. Noch nie habe er, ruft er in den Himmel, etwas unreines gegessen. Die Antwort weist ihn zurecht: Was Gott rein gemacht hat, das nenne du nicht verboten!

Peter's vision of a sheet full of unclean animals, from Acts 10:11

Domenico Fatti (geb 1589), Vision des Heiligen Petrus von den unreinen Tieren, ca 1619, Kunsthistorisches Museum Wien, Public Domain via Wikimedia Commons

Als er noch darüber nachdenkt, kommen Boten eines Hauptmanns der Römer mit Namen Kornelius, der ihn dringend bittet, zu kommen und das Evangelium zu predigen. Kornelius ist Proselyt, ein gepflügtes Feld also, das selbst um die Saat bittet. Auch der Hauptmann hatte nämlich eine Erscheinung: ein Engel des Herrn war zu ihm getreten — das ist unser Vers –und sagte ihm, dass seine Gebete erhört und seine Almosen gesehen worden seien: er solle nach Petrus in Jaffa schicken und ihn holen lassen. 

Petrus versteht jetzt die Bedeutung seiner eigenen Vision und begibt sich umgehend zu Kornelius, obgleich sich das mit seiner Rolle als geistlicher Lehrer der Juden nicht verträgt. Die beiden Männer werden durch ihre Erscheinungen zueinander geführt, und Petrus hat die Weisung, das als rein anzuerkennen, was Gott rein gemacht hat. 

Als Petrus dann vor dem Hauptmann und vielen anderen predigt, drückt der Heilige Geist selbst sein Siegel auf das Geschehen — er gießt sich aus über alle Anwesenden, Juden und Nichtjuden, und die jüdischen Christen sind regelrecht entsetzt, weil auch die Nichtjuden in Zungen reden und in Verzückung geraten. 

Klarer Fall? Nein, noch nicht. Denn wie geht es weiter? Wie wird aus einem gläubigen Nichtjuden ein ordentlicher Christ? Petrus hat für sich die Aufgabe akzeptiert, Nichtjuden zu lehren. Viele aber sind der Meinung, dass aus den gläubig gewordenen Nichtjuden erst Juden werden müssten, damit sie Christen sein können. Beschneidung sei nötig und eine Übernahme der Speisegesetze. Das ist eine herbe Forderung — für erwachsene Männer war eine Beschneidung unter den damaligen Bedingungen lebensgefährlich. Einige Jahre später, auf einem Apostelkonzil, erklärt es Petrus schließlich öffentlich als ausreichend, dass die neuen Christen der Unzucht abschwören und recht wenige und sehr grundlegenden Einschränkungen der Speisekarte akzeptieren (Apg 15).  

Das ist Petrus nicht leicht gefallen. Seine Vision, der Sack voll unreinen Getiers, spricht eine deutliche Sprache. Aber er hat die Kröte geschluckt und den Sack in seine Obhut genommen. Und dem Christentum damit den langen Weg zu einer Weltreligion geöffnet. 

Heute sind die Christen in Deutschland und Europa in gewisser Weise auf dem Rückweg, einem Weg in die Diaspora. Aufhalten lässt sich dieser Vorgang nicht. Deshalb geht es darum, gut anzukommen in der Diaspora, als starke Gemeinde Gottes mit einem Auftrag in der Welt. Man kann von Petrus‘ Vision und ihren Folgen lernen — etwa, wenn es um die Einführung neuer, von manchen ungeliebter Gesangbücher geht, um alternative Liturgien, um die politische Ausrichtung der Kirche, um Mission und Gemeindereform. Die Frage muß immer lauten: Worauf kommt es an? Was ist christliche Identität? Was stützt die Botschaft und was nicht? Der Antwort muß sich alles andere unterordnen. Und ganz sicher muß die Gemeinde Gottes nicht jeden Waggon entern, der irgendwo herumsteht. 

Gott sei immer mit uns!
Ulf von Kalckreuth

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Bibelvers der Woche 15/2026

Simson trägt die Tore der Stadt Gaza auf seinen Schultern fort

Da ward den Gazitern gesagt: Simson ist hereingekommen. Und sie umgaben ihn und ließen auf ihn lauern die ganze Nacht in der Stadt Tor und waren die ganze Nacht still und sprachen: Harre; morgen, wenn’s licht wird, wollen wir ihn erwürgen.
Ri 16,2

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Mann Gottes

Superman ist unverwundbar. Beinahe. Metall, das von seinem untergegangenen Heimatplaneten Krypton stammt, kann ihn verletzten und töten. Aber solange niemand das weiss, macht es keinen Unterschied.

Der Superman der hebräischen Bibel heißt Simson. Seine Kräfte sind legendär. Er war „Mann Gottes“, so der Text. Ein Engel war seiner Mutter erschienen, die unfruchtbar war und keine Kinder bekommen konnte und er verkündete ihr, sie werde nun einen Sohn gebären. Sie dürfe keinen Alkohol trinken und nichts unreines essen. Ihr Sohn sei Gott geweiht von Geburt an. Nie dürfe er sich seine Haare schneiden. Ihr Sohn werde die ersten Schritte tun, das Volk Gottes von den Philistern zu befreien.

Mir fällt dabei der Prolog zur Geburtsgeschichte von Jesus und Johannes dem Täufer ein, BdW 50/2025

Das Volk Israel hatte sich in Kanaan ausgebreitet. Die reichen und gut befestigten Städte der Philister aber konnte es nicht einnehmen. Im Gegenteil, die Könige der fünf großen Philisterstädte an der Küste herrschten über große Teile des Landes. Das Wort „Palästina“ leitet sich von „Philistäa“ ab, dem Namen für das Herrschaftsgebiet der Philister. Simsons Auftrag also war es, das Volk gegen die Philister zu führen. Ein Auftrag, der in der Folge immer weitergegeben wird. 

Simson geht mit ihm auf sehr eigene Weise um. Er ist Choleriker, rachsüchtig und unkontrolliert. Immer wieder entgleiten ihm Situationen. Er eskaliert, bis nur noch seine Superkräfte ihn retten können. Frauen nimmt er sich, wie es ihm einfällt, als Ehefrauen, Huren, Geliebte, und lässt sie wieder fallen. Sein Wirken beginnt damit, dass er eine Philisterin heiratet und auf seiner Hochzeitsfeier alle gegen sich aufbringt. Die Hochzeit explodiert. In der nahegelegenen Stadt tötet Simson dann 30 Menschen und verschwindet. Der Brautvater muß seine Tochter dem Brautführer geben. 

Aber sonderbar: auch Jesu öffentliches Wirken beginnt mit Wundertaten auf einer Hochzeit.

Unser Vers ist Teil einer dieser Geschichten aus Gewalttaten und Superheldentum. Simson dringt in Gaza ein, eine der großen Städte der Philister. Er sieht eine Hure, folgt ihr ins Haus und legt sich zu ihr. Die Einwohner Gazas erkennen ihn und Wachen umstellen das Haus und bewachen das Tor. Am Morgen, wenn es hell wird, wollen sie ihn greifen. Simson ist aber im Haus der Hure nur bis Mitternacht beschäftigt. Dann geht er hinaus, ohne dass die Wachen ihn halten können, zum Stadttor. Es ist verschlossen. Da nimmt er die beiden Flügel des Tors samt den Pfosten, hebt sie aus ihrer Verankerung in der Erde, legt sie auf seine Schultern und trägt sie fort, auf die Hügel vor Hebron. Einfach so. 

Noch größer als seine Kraft ist die Hybris. Die Geschichte dreht sich. Simson hält sich für unverwundbar und erzählt einer Geliebten, was es auf sich hat mit seiner Kraft, dass sie in seinen Haaren liege, die er nie im Leben schneiden lässt. Die Handlung wird nun im Wortsinn tragisch. Die Philister kennen sein Geheimnis. Die Geliebte schert im Schlaf sein Haar, und er wird zum Sklaven, zum Narren der Philister, geblendet und gebunden. Auf einer großen Siegesfeier der Philister im Tempel soll er Späße machen. Seine Haare aber sind nachgewachsen.

Als er betet, gibt Gott ihm die Kraft, den Auftrag doch noch erfüllen, trotz allem, das vorgefallen ist. Blind wie er ist, tastet er die Säulen des Tempels, eine Säule mit der rechten Hand die andere mit der linken. Dann drückt er die beiden Säulen aus ihren Sockeln. Der Tempel der Philister stürzt ein und begräbt ihn zusammen mit den feiernden Philistern, vielen Tausenden. Im Tod ist er wieder Mann Gottes. 

„Die Geschichte hat keine Botschaft“, sagte ich meiner Frau, bevor ich begann, am Text zu arbeiten. Auf sonderbare Weise ist das falsch. Heute ist Karfreitag. Ich kann gar nicht anders, ich sehe noch einmal Parallelen mit Jesus. In ihm sahen viele den Messias, der das jüdische Volk vom Joch der Römer befreien würde, wie ein Superheld. Es ging in Wahrheit um eine Befreiung anderer Art. Wie Simson aber erfüllte Jesus seinen Auftrag im Tod. Und auch dies noch: Als er stirbt, zerreißt der Vorhang im Tempel.

Simson — geboren als Mann Gottes. Dann sein Leben, tiefer als er kann ein Mensch kaum fallen. Und Mann Gottes doch im Tode. 

Gott vergebe uns unsere Schuld. Er sei mit uns im Osterfest und in unserem ganzen Leben. 
Ulf von Kalckreuth

Anm: Das Beitragsbild ist ein Werk des französischen Illustrators Gustave Doré von 1866 und zeigt, wie Simson das Tor von Gaza in die Berge trägt. Das Bild ist frei verfügbar über Wikimedia Commons, hier der Link.

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Bibelvers der Woche 14/2026

Rembrandt van Rijn: Jakob segnet Ephraim und Manasse

Da aber Joseph sah, dass sein Vater die rechte Hand auf Ephraims Haupt legte, gefiel es ihm übel, und er fasste seines Vaters Hand, dass er sie von Ephraim Haupt auf Manasses Haupt wendete,…
Gen 48,17

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Väter, Söhne,… und Töchter

Der Vers ist zufällig gezogen, und doch sind wir nah am Vers der letzten Woche, nur zwei Kapitel weiter hinten. Jakob und seine Söhne haben siebzehn Jahre im Land Goschen gelebt. Der Patriarch zählt 147 Jahre und es geht ans Sterben. Er strukturiert die Zukunft, die Zeit nach ihm. Bevor er seine egenen Söhne am Sterbebett segnet, adoptiert er die Söhne Josefs, Ephraim und Manasse. Josef erhält damit doppeltes Erbteil, und seine Söhne werden Erzväter eines eigenen Stammes.

Als Jakob seine Adoptivsöhne segnet, tut er etwas sonderbares: Er legt seine rechte Hand auf den links neben ihm knieenden Ephraim und legt die linke auf Manasse. Die rechte Hand gebührt dem Erstgeborenen, das war Manasse. Josef versucht, seinen fast blinden Vater auf den Irrtum hinzuweisen. Jakob aber wehrt ab: Ephraim wird der größere der beiden sein. Als Beitragsbild sehen Sie die berühmte Darstellung dieser Szene von Rembrandt.

Erstgeburt ist das große Thema in Jakobs langem Leben. Schon bei der Geburt versucht er, an seinem Zwillingsbruder Esau vorbei als erster ans Licht der Sonne zu gelangen. Als Jugendlicher will er Esau das Erstgeburtsrecht abzuhandeln. Dann betrügt er seinen blinden Vater, um den Erstgeburtssegen zu erhalten, und muss deshalb sehr weit fliehen. Vor seinem eigenen Tod entzieht er das Erstgeburtsrecht Reuben, seinem ältesten Sohn, um es auf drei andere zu verteilen. Juda erhält die Würde des Erstgeborenen, Josef die materielle Besserstellung durch ein doppeltes Erbteils, und Levi die priesterliche Funktion.

Was hat es mit mit Ephraim und Manasse, auf sich, den Enkelsöhnen? Viel später, als aus den Söhnen Israels die Stämme Israels wuchsen, war Manasse ein Stamm an der Peripherie, dessen Land bald zur Hälfte an die Königreiche östlich des Jordan verloren ging. Auf dem Gebiet Ephraims dagegen lag Samaria, die Hauptstadt des Nordreichs namens Israel, das um ein Vielfaches größer, reicher und mächtiger war als das arme Südreich Juda, mit Hauptstadt Jerusalem. Die Verbindung war so eng, dass das mächtige Nordreich in der hebräischen Bibel oft auch einfach „Ephraim“ genannt wird. 

Es sollte wohl sein, und Jakob vollzieht vorauseilend Gottes Willen, den er schauen durfte. So geht es bei den Erzvätern mit der Erstgeburt über Generationen. In die Nachfolge Abrahams tritt Isaak, nicht Ismael — diesen schickt Abraham in die Wüste, buchstäblich. Isaaks Segen erschleicht sich Jakob und verdrängt seinen Bruder Esau. Jakobs Kinder Josef, Juda und Levi treten an die Stelle Reubens. Die Enkel werden adoptiert, und nun nimmt Ephraim den Platz Manasses ein. Das ist durchaus unkonventionell, um es milde zu sagen.

Gott ist unverfügbar. Sein Wille, sein Segen und sein Auftrag sind autonom und halten sich nicht an menschliche Konventionen, auch wenn er selbst sie stiftet — im BdW 12/2019 gibt es hierzu eine Betrachtung. Ich wüsste an dieser Stelle gern etwas anderes. Was ist mit Autonomie und Verantwortung der Väter? Vollziehen sie nur Gottes Wille oder haben sie einen eigenen? Gibt es eine Verantwortungsgemeinschaft von Gott und den Eltern? Welcher Art ist sie? 

Ich will konkreter werden. Mir hat Gott Verantwortung für zwei Töchter übertragen, das weiß und spüre ich. „Du bist verantwortlich!“, das habe ich gehört und verstanden. Aber was ist mit Gott selbst? Ist er auch verantwortlich? Wenn ja, ist er dann nicht auch verantwortlich für die Fehler, die ich mache, und für das, was mir gelingt? Und wenn Gott sie trägt, welche Verantwortung bleibt für mich? Bin ich Zuschauer? Manchmal scheint es so.

Juristisch kann man sich eine delegierte Verantwortlichkeit vorstellen, principal und agent. Wenn ich im Restaurant einen Fisch bestelle, haftet mir gegenüber der Restaurantbesitzer dafür, dass der Fisch gut ist. Ziehe ich mir eine Vergiftung zu, trifft die Verantwortung ihn, auch wenn es der Koch war, der den Fisch hat in der Sonne stehen lassen. Auch der Koch haftet, aber nur Im Innenverhältnis dem Arbeitgeber gegenüber. 

Wenn das Bild stimmt, dann könnten die Töchter sich zu Recht bei Gott über ihre schrecklichen Eltern beklagen. Und ich stehe ihm allein gegenüber. Manchmal ziemlich allein.

Gott gebe mir ein, was zu tun sei. Seine Verantwortung bleibt, und meine auch.

Und sein Segen sei mit uns allen und unseren Kindern,
Ulf von Kalckreuth

Beitragsbild: Rembrandt van Rijn, Jakob segnet Ephraim und Manasse.
Entnommen aus Wikimedia. Urheber: The Yorck Project (2002) 10.000 Meisterwerke der Malerei (DVD-ROM), distributed by DIRECTMEDIA Publishing GmbH. ISBN: 3936122202

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Bibelvers der Woche 13/2026

…und sind Viehhirten, denn es sind Leute, die mit Vieh umgehen; ihr kleines und großes Vieh und alles, was sie haben, haben sie mitgebracht.
Gen 46,32

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Unverhofftes Wiedersehen

Die Verhältnisse zwischen den Brüdern sind geklärt. Josef, der Ausgestoßene, den seine Brüder nach Ägypten verkauft hatten, ist dort zum mächtigen Vizekönig geworden. Die Versöhnung ist sehr schwierig und komplex, doch am Ende gelingt sie. 

Die Brüder sind als Bettler nach Ägypten gekommen, die Familie braucht eine Zukunft. Josef denkt nach: wie soll er seine Brüder beim Pharao einführen? Und er kommt zu einem eigentümlichen Ergebnis. Dies sind meine Brüder und Schwestern, will er sagen. Und dass sie Viehhirten seien, denn Viehhirten sind den Ägyptern ein Greuel. Der Pharao werde sie dann im Land Goschen wohnen lassen.

Wie soll man das verstehen? Zunächst einmal ist es schlicht die Wahrheit: Jakob und seine Söhne sind Viehhirten, auch Josef ist so aufgewachsen. Aber es ist eine wenig schmeichelhafte Wahrheit, die zu gesellschaftlicher Isolation führt. Als nomadisierende Viehhirten sind sie in Ägypten Menschen zweiter und dritter Klasse. Warum betont Josef diesen Punkt dezidiert?

Die Kommentatoren sind sich einig: Josef will, dass die Familie ihre Identität bewahrt und sich nicht vermischt mit den Ägyptern. Es geht um religiöse Identität — die Ägypter beten zu verschiedenen Göttern, und der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs ist nicht darunter. Josef kalkuliert, dass der Pharao den großen nomadisierenden Clan nicht in seinen Kernlanden wird siedeln lassen, sondern an der Peripherie, in einer Gegend, die sich für Viehzucht eignet. 

Und so kommt es. War es gut? Die Bibel meint: ja, denn die Söhne Israels wachsen heran zu dem Volk, das Gott sich erwählt hat. Aber die Hebräer sind Pariahs und in dieser Stellung gefangen. Zu den Ägyptern haben sie kaum Kontakt. Die Bibel ist realistisch. Was da heranwächst, ist ein Volk von Bausklaven. Und nur das direkte Eingreifen Gottes kann sie schließlich dort herausführen.

Das Wort „Hebräer“ lässt sich aus einer Wurzel ableiten, die „umherschweifen“, „herübergehen“ bedeutet, und viele Kommentatoren bringen es in Beziehung zu „hapiru“ ein Wort für rechtlose Menschen am Rande der Gesellschaft. Kann es richtig sein, auf die vielfältigen Entwicklungsmöglichkeiten zu verzichten, die im Austausch mit der dominierenden Kultur liegen?

Man könnte Doktorarbeiten über diese Frage schreiben. Zum Glück habe ich das vor rund dreissig Jahren schon erledigt 🙂 Ja, wirklich, hier der Beweis. Ein Teil meiner Arbeit hat sich mit der Frage befasst, wie Verteilung und Wachstum in dualistischen Gesellschaften sich gegenseitig bedingen. In dualistischen Gesellschaften koexistieren Angehörige moderner und traditioneller Kulturen. Forcierte Kapitalakkumulation beschleunigt das Wachstum auf Kosten verstärkter Ungleichheit, ein klassischer Zielkonflikt in der Entwicklungspolitik.

Der Schlüssel ist soziale Integration und kulturelles Lernen. Kulturelles Lernen bewirkt Wachstum und verringert dabei Ungleichheit. Es ist ein Wachstumsmotor, der neue Ressourcen schafft, und es gleicht Lebenschancen verschiedener Gruppen einander an, langfristig wie kurzfristig. Josefs Sätze habe ich darum gelesen, als seien sie fett in roter Farbe gedruckt — ein unverhofftes Wiedersehen mit einer alten und für mich sehr wichtigen Frage. 

Die Stammväter kommen in Kontakt mit der höchstentwickelten Kultur ihrer Zeit weltweit. Was für eine Chance! Und hier werden die Bedingungen dieser Begegnung verhandelt. Wenn es ausschließlich darum geht, das Volk Gottes rein zu halten — das große Thema der Torah — dann mag es richtig sein, am Rand dieser Gesellschaft zu bleiben und auf ihre übervollen Möglichkeiten zu verzichten. In allen anderen Fällen ist es bedauerlich. Die europäische Geschichte handelt von Migrationsereignissen aller Art, und fast immer verschwinden ethnische Binnendifferenzierungen nach wenigen Generationen. Kulturelle Begegnung ist eine Chance. Im günstigen Fall setzen sich im Austausch die überlegenen Techniken, Routinen, Verhaltensmuster, Kommunikationswege durch, all das eben, was Kultur ausmacht. So hat die ganze Welt Ackerbau und Viehzucht gelernt, den Städtebau und arbeitsteiliges Wirtschaften. Was wäre Musik, wenn wir nicht voneinander lernen könnten? 

Wir werden alt und sterben, und allein dadurch gerät viel in Vergessenheit und verschwindet, ganz von selbst. Unsere Chance besteht darin, voneinander zu lernen. Unsere Identität, individuell wie kollektiv, bleibt davon nicht unberührt.

Josef, dem großen Träumer und Visionär ist zuzutrauen, dass er all dies gesehen und erwogen hat. Ein hoher Preis. Und seine Brüder haben ihn nicht gekannt.

Ich wünsche uns allen Gottes Segen im Austausch mit denen, die anderes kennen, wissen und verstehen als wir selbst.
Ulf von Kalckreuth

Anmerkung: Ich stelle eben fest, dass die im Netz verfügbare Fassung meines ausgekoppelten Diskussionspapiers zu sozialem Lernen in dualistischen Volkswirtschaften beschädigt ist, es fehlen alle Grafiken. Deshalb nutze ich die Gelegenheit, es hier noch einmal einzustellen: 

Ulf von Kalckreuth, Social learning in dualistic societies: Segregation, growth and distribution. Institut für Volkswirtschaftslehre und Statistik. Universität Mannheim, Discussion Paper No. 571-99, January 2000

Using a simple model of social learning, we endogenize growth and distribution in a dualistic developing society. For given parameters of the learning technology, a trade-off between growth and equity results. On the other hand, more intensive social interaction between agents will raise the growth rate and lower the income differential at the same time. The economic consequences of lacking social integration are sluggish growth and high inequality.

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Bibelvers der Woche 12/2026

…dass aller Gefäße, golden und silbern, waren fünftausend und vierhundert. Alle brachte sie Sesbazar herauf mit denen, die aus der Gefangenschaft von Babel heraufzogen gen Jerusalem.
Esr 1,11

Hier ist ein Link für den Kontext des Verses, zur Lutherbibel 1984

Englisch, neu und alt

Etwas eigentümliches geschah. Babylon, die Supermacht im Nordosten, hatte die Elite eines kleinen, unbotmäßigen und rebellischen Landes namens Juda deportieren lassen und in anderen Teilen des Imperiums ansiedeln lassen. Die Hauptstadt Jerusalem verfiel rasch. Dann aber, im Jahr 539, fraß ein junger Hai, ein Newcomer, den alten Hai. Babylon fiel der Expansion des persische Reich unter Kyros zum Opfer. Ein Machtwechsel zwischen zwei altorientalischen Despotien, könnte man denken, na und? Aber schon ein Jahr später schickte der neue Großkönig einen Erlass durch die Lande, das den Völkern des Reichs die Religionsfreiheit zusicherte und die Rückführung deportierter Völker ausdrücklich erlaubte. Die „Kyros-Bulle“ gilt als erste Menschenrechtserklärung der Welt. Unten sehen sie das Foto einer Replik in Jerusalem, das Original befindet sich im British Museum. Siehe dazu den BdW 23/2020.

Der Kyros-Zylinder, Jerusalem-Museum

Die Judäer sehen auf sich und ihren alten Wohnsitz, Jerusalem und auf den Tempel, den die Babylonier vollkommen zerstört hatten, weil sie mit gewissem Recht darin die Energiequelle hinter all der Widerständigkeit des Kleinstaats erblickten. 

Man könnte nun also zurückkehren. Versuchen, die verfallene Stadt wieder bewohnbar machen, und dann beginnen, einen Tempel zu bauen. Niemand, der das in Angriff nähme, würde das Ende erleben, das ist klar. Und wirklich alles aufgeben? Die historische Forschung belegt, dass es viele Judäer im babylonischen Reich gut getroffen hatten: ihre Fähigkeiten wurden gebraucht, und sie waren in Führungspositionen gelangt. Nach Jerusalem zu gehen wäre in etwa vergleichbar der Rückkehr aus dem amerikanischen Exil in ein weitgehend kriegszerstörtes Nachkriegsdeutschland — würde man das tun, wenn man in den Vereinigten Staaten erfolgreich Fuß gefasst hatte? 

Viele Judäer sind damals in Babylon geblieben. In den babylonischen Städten entwickelten sich jüdischen Zentren der Gelehrsamkeit, die weit über tausend Jahre Bestand hatten, noch weit über das Ende des römischen Reichs hinaus. Die bedeutendere der beiden Fassungen des Talmud wurde in Babylon zusammengestellt. 

Gab es denn überhaupt IRGENDEINEN Grund, das Wagnis auf sich zu nehmen? Unser Vers zeigt, das Kyros selbst einen solchen Grund schuf, wohl sehr bewußt und gezielt. Auf Neudeutsch sagt man First things first — kümmere dich erst einmal um das Nächstliegende. Das wäre dann vielleicht der Proviant für die lange Reise, und sichere Wege, und vielleicht noch die Aussicht auf ein Stück Land. Aber was dann? Wo führt das hin — meint die neue Supermacht es überhaupt ernst? Was tun in der bergigen Halbwüste, wenn die Perser der Aktion schließlich indifferent oder feindlich gegenüberstehen, wenn es so weit ist?

Hier muß man statt dessen ans Ende denken, sonst fängt niemand an. Kyros händigt Scheschbasar, einem führenden Organisator unter den Juden, die reichen Tempelschätze aus, welche die Babylonier in Jerusalem beschlagnahmt und in ihre Schatzkammern verbracht hatten. Ein Schatz von ganz beträchtlichem materiellem Wert, aber von Nutzen nur, wenn man einen Tempel baut. Kyros ermöglicht und finanziert den letzten Schritt, und versichert damit, dass alle Schritte zuvor sinnvoll sind. Geht zurück mit euren Familien, siedelt euch neu an, baut eure Stadt und eine Mauer um sie herum, baut einen Tempel, und was ihr dann braucht, um euren Gott zu verehren — seht, das gebe ich euch heute. Das ist es, wovon unser Vers erzählt.

Im Shakespeare-Englisch gibt es ein Wort dafür: earnest. Ich habe es vor langer Zeit kennengelernt, als der Englischlehrer uns in ‚Macbeth‘ geworfen hatte wie ein Kleinkind ins Schwimmbad. Ein earnest ist das Pfand, das jemand dem anderen beim Abschluss eines Vertrags gibt, und zwar nicht nicht in erster Linie als Anzahlung, sondern als Bekundung des ernsten Willens. Wer einen earnest gibt, bindet sich selbst und erzeugt Glaubwürdigkeit. Damit erreicht er, dass der andere seinerseits ins Risiko gehen kann. Heute würde man vielleicht Geld auf ein Sperrkonto einzahlen. 

Die spätere Geschichte zeigt, wie sinnvoll es war, in langen Zeiträumen zu denken. Die nationale Wiedergeburt der Judäer war schwierig, und langwierig, und das Versprechen des persischen Königs drohte in Vergessenheit zu geraten, siehe Esr 4 und den BdW 38/2018. Aber tatsächlich: am Ende stand ein neuer Tempel in einer neugegründeten Stadt, die es heute noch gibt. Das ist eine andere Geschichte. 

Was mich nachhaltig verblüfft, ist das Vorgehen von Kyros. Den Judäern ging es auch so. Mit klassischer Machtpolitik im Stil der orientalischen Despotien hatte es nichts zu tun. Viele hielten Kyros daher für den von Jesaja angekündigten Messias. Was er verfolgte, war nation building nach Art der amerikanischen Nachkriegspolitik. Wenn es heute ein gefestigtes Deutschland in einem funktionsfähigen Mitteleuropa gibt, dann als späte Folge amerikanischer Machtpolitik. Vom sowjetischen Rivalen hob sich diese Politik ebenso ab wie Kyros‘ Vorgehen im vom Stil der Vorgänger — Babylonier, Assyrer, Ägypter.

Und heute? Persien heißt heute Iran und steht seinerseits den USA gegenüber, weitgehend ohne eigene Optionen. Wie und mit welchem Ziel die Amerikaner ihre Macht jetzt einsetzen, wird den Weg dieses Landes auf absehbare Zeit prägen. Und kein Kyros ist zu sehen. Wird in zehn Jahren jemand in Teheran leben wollen? 

Gott gebe uns seinen Segen, auch und besonders dem iranischen Volk,
Ulf von Kalckreuth